Cтатья Цунэо Нисиоки Сэнсэя "Учидати и Сидати"

 Основу этого текста составляет перевод главы из книги Цунэо Нисиоки «Будо-тэкина моно но кангаэката: Сю, Ха, Ри» (Способ мышления будо: Сю, Ха, Ри). Прямой перевод с японского часто бывает проблематичным из-за двусмысленности, присущей традиционному японскому стилю написания эссе. Для того чтобы разъяснить авторскую идею и наилучшим образом представить его мысли на английском, мы снабдили оригинальный текст серией личных ремарок.

Пожалуйста, обратите внимание, что в этом эссе суффикс –до (путь) и -дзюцу (искусство или техника) используются в японской манере – то есть без четкого разграничения между ними. Автор считает, что это не две отдельные вещи, а различные грани единого целого. И это целое он иногда называет будо, а иногда будзюцу. 

Местами он использует терминологию, типичную для классического искусства, а местами – термины, обычно употребляемые в разговоре о современном будо. Его комментарии относятся и к тому и к другому. 

Эссе начинается с упоминания японской концепции рэй. Это слово представляет исключительную сложность для перевода. Хоть рэй и переводят как этикет, нормы приличия, пристойность, вежливость или учтивость, ни один из этих терминов не является эквивалентным японскому, поэтому  в этом эссе мы не предлагаем какой-либо английский заменитель. Воспринимайте его как истинную сущность взаимоотношений между людьми. 

                                                                                                                 (Дайана Скосс) 


Сущностью будзюцу является рэй. Ответственность учителя заключается в том, чтобы передать это своим ученикам. Если ему не удастся этот передать, то у учеников может выработаться неправильное отношение и истинное значение тренировки будет утрачено. 

К сожалению, сегодня в японском будо очень часто происходит злоупотребление властью. По-моему лишь очень немногие учителя правильно обучают принципам будо. Рэй в будо стал очень искусственным, похожим на старомодную японскую военную иерархия. Истинное значение рэй уже больше не находит проявления. Мы, похоже, сохраняем худшие части японских традиций и культуры, и нам необходимо задуматься над тем, как изменить ситуацию.

Будзюцу ведет к рэй. В идеале инструктор должен служить примером, ведущим учеников к чему-то высшему. Рэй – это выражение смирения по отношению к этому высшему существованию. Но некоторые люди, по мере того как они развивают свои умения и достигают высоких степеней, отбрасывают то, что они должны были бы узнать о рэй. Те, кто не работают над улучшением своего духа так же усердно, как над улучшением своих техник, скорее всего, забудут должное смирение истинного рэй. Они склонны к излишней самоуверенности, гордыне и надменности по отношению к другим. 

Духовное развитие и техническое развитие – это абсолютно разные вещи, и между ними не обязательно существует какая-либо взаимосвязь. 
Тренировка дзёдзюцу, например, обладает удивительным свойством - она может способствовать обоим видам развития; духовный рост ведет к техническому росту и наоборот. Развитие – это не только вопрос техники. Однако если физические техники преподаются неправильно или поверхностно, то ученики запутаются. Еще большее непонимание возникнет, если внимание будет сконцентрировано только на процессе оттачивания техник. Мы никогда не должны выпускать из виду цель «исправлять и улучшать дух». Единственный способ обеспечить это – это учиться у мастера-учителя. 

Вообще, люди не понимают, что такое мастер-учитель. Их сбивает с толку то, что они ставят знак  равенства между мастером и инструктором или старшим учеником. К сожалению, с ростом уровня мастерства человека растет и его эго. Очень часто молодые люди, обладающие высокими степенями или получившие лицензию или свиток, считают, что они уже достаточно компетентны, чтобы быть учителями только потому, что у них есть инструкторский сертификат, додзё или ученики. Это очень серьезная ошибка - считать, что человек является мастером-учителем только потому, что у него высокий уровень или лицензия. 

Однажды мой учитель, Сэнсэй Такадзи Симидзу (1896-1978), сказал мне, чтобы я не копировал дзёдо, которое практикует его младший соученик Сэнсэй Итидзо Отофудзи. Если не задуматься над тем, что на самом деле имел в виду Сэнсэй Симидзу, то это его высказывание очень легко можно истолковать превратно. Он знал, что между его способом использования дзё и тати, и способом, которым Сэнсэй Отофудзи использовал это оружие, были некоторые отличия. Даже в ката будзюцу естественны различия в форме. Это потому что разные люди обладают разным уровнем технического понимания и разным складом ума. Это приводит к тому, что они выполняют движения слегка иначе, и передают эти индивидуальные особенности в своем преподавании. Сэнсэй Симидзу боялся, что молодые ученики будут замечать эти различия, запутаются или станут подозревать, что тот или иной способ исполнения неправильный. Похоже, его заботили неизбежные ошибки, которые возникают, когда ученики не могут или не хотят следовать только одному учителю. Он настоятельно рекомендовал мне насколько возможно следовать одному учителю, и избегать ненужной путаницы, глядя на других учителей. 

Следование более чем одному учителю может создать серьезные проблемы в вашей тренировке. С другой стороны, если настаивать на том, чтобы ученики слепо «следовали одному и единственному учителю», то это может привести к созданию сепаратистских клик и не даст ученикам разных учителей возможность практиковать вместе. Такая неприятная ситуация по-прежнему возникает в мире японских боевых искусств. Единственное решение заключается в том, чтобы дождаться духовного роста и учителя и ученика; и тогда ученики смогут тренироваться у одного учителя и извлекать пользу из взаимодействий с учениками из других групп.
  
Поэтому понимание рэй настолько важно для процесса духовного роста в будзюцу. Одно из самых глубоких своих проявлений рэй находит во взаимодействии между утидати (тем, на ком выполняется техника) и сидати (тем, кто выполняет технику). К сожалению, даже учителя часто неправильно понимают тонкости утидати и сидати в тренировке ката. Им не удается передать своим ученикам разницу между целями, стоящими перед этим двумя ролями. Особенно в классических традициях роли утидати и сидати четко различаются. Каждой из них присуща уникальная психологическая позиция. Очень важно, чтобы эти различные качества всегда сохранялись. Я считаю, что разница между этими двумя ролями является определяющей характеристикой тренировки ката. Не так давно я пришел к пониманию того, что даже не стоит тренироваться, если оба партнера не понимают это правильно.

Когда посторонний человек  наблюдает за выполнением ката, то ему кажется, что утидати проигрывает, а сидати выигрывает. Это делается намеренно. Но в этом заключено гораздо больше смысла, чем просто выигрыш-проигрыш. Утидати должен обладать духом обучающего родителя. Утидати ведет сидати, правильно атакуя его; это позволяет сидати учиться правильным перемещениям тела, боевой дистанции, правильному духу и вырабатывать способность видеть возможность применять технику. Дух смирения настолько же необходим утидати, насколько и правильная техника. Обман, высокомерие и снисходительное отношение никогда не должны проявляться во время практики. Миссия утидаси жизненно важная. В прошлом эта роль исполнялась только старшими учениками, которые были способны правильно выполнять технику и которые обладали надлежащим духом и пониманием своей роли. Утидати должен подавать пример четких, точных атак (все линии атаки должны быть безупречными, а удары должны наноситься строго в цель), а также должен проявлять сконцентрированную мощь и своим внешним видом выражать авторитет.    

Если утидати – это родитель или учитель, то сидати – это ребенок или ученик. Его цель состоит в том, чтобы приобрести мастерство, демонстрируемое в технике утидати. К сожалению, ученики часто действуют так, как будто они хотят испытать свои навыки и сравнить их с навыками имеющих более высокую степень утидати. Они считают, что такое соревнование и есть их практика. В действительности же, это не ведет ни к улучшению техники, ни к духовному развитию, потому что правильные взаимоотношения между утидати и сидати для них скрыты. Именно повторение техник в контексте этих взаимоотношений родителя/ребенка или старшего/младшего позволяет расти духу благодаря практике техники.

Роли утидати как старшего и сидати как младшего сохраняются вне зависимости от действительного уровня опыта работающих в паре. Ката должна практиковаться таким образом, чтобы тренирующиеся учились и давать, и получать. Именно это делает возможным техническое совершенствование и духовное развитие. К сожалению, в практике дзё люди иногда думают, что они практикуют обе роли только для того, чтобы запомнить последовательность движений с двумя разными видами оружия, тати и дзё. Есть даже такие инструкторы, которые учат тому, что цель Синто Мусо-рю дзёдзюцу заключается в том, чтобы научиться побеждать меч при помощи палки. Это ошибка. Если так будет продолжаться, то ката будзюцу могут вымереть, потому что ни техника, ни дух утидати не будут улучшаться. 

В наши дни все меньше и меньше людей, которые правильно исполняют роль утидати. Я считаю, что будзюцу эволюционировало в будо только благодаря сохранению идеи утидати и сидати. Эта идея является основополагающей характеристикой будзюцу. И хоть японские искусства, такие как кэндзюцу, иайдзюцу и дзёдзюцу, превратились из «дзюцу» в «до», если в процессе тренировки правильные роли не будут сохранены, то искусства «до» пойдут в неправильном направлении. Очевидно, что существует разница между попыткой, пусть и далекой от совершенства, сохранить должное различие между утидати и сидати и полным отсутствием попыток понять это различие. Наличие цели или качество цели проявляется в повседневной практике и действиях.  Имеющие тренированный глаз и опыт могут сразу же увидеть разницу. 

Однако меня беспокоит то, что в наши дни все меньше людей понимает эту концепцию. В будущем их будет еще меньше. Люди, похоже, больше не понимают, что существование утидати и сидати является сущностью тренировки будо.
 
Я убежден, что самые важные вещи, которым я научился в Синто Мусо-рю и у Сэнсэя Такадзи Симидзу – это роли утидати и сидати в ката. Не существует способа передать ката японских классических традиций без правильного понимания этого духа давания и принимания. Неправильно для старшего, выступающего в роли утидати,  плохо  обращаться с теми, кто младше его, запугивать или мучить их. Напротив, их работа заключается в том, чтобы направлять и обучать. Точно так же ужасно видеть, как сидати, преисполнившись по сути отцеубийских настроений, пытаются уничтожить утидати. Я могу лишь сказать, что такой дух не должен существовать вообще.
 
Сэнсэй Симидзу всегда говорил: «вы должны тренироваться со мной» (то есть со своим собственным  учителем). Он постоянно выступал в роли утидати. Даже с новичками он никогда не ослаблял своего внимания. Он всегда был серьезным со всеми. Он никогда не был высокомерным и никогда никем не помыкал. Я считаю, что такое отношение является наиболее важным в обучении ката будзюцу, и тренировки Сэнсэя Симидзу были прекрасным тому примером. Этот дух очень трудно взрастить, не только в дзёдзюцу, но и в других ситуациях. Он совершенно отличается от того, как старший ученик или учитель похваляется своим мастерством перед младшими, обращаясь с ними высокомерно и снисходительно. Это так легко - зациклиться во взаимодействиях, которые будут вынуждать сидати пытаться соревноваться с утидати. Чтобы избежать такой ситуации абсолютно необходимо руководство мастера-учителя. 

Утидати учит сидати, жертвуя собой, тренируясь так, как будто он может быть убит в любой момент; это самопожертвование воплощает в себе дух учителей и родителей. Тренировка ката бесполезна без понимания этого. Именно этот дух позволяет сидати расти и оттачивать свой дух. Ката будзюцу не учат ни победе, ни поражению, а скорее тому, как воспитывать других и выводить на более высокий уровень. Это и есть будо. 

Я искренне надеюсь, что все, а особенно те, кто практикует дзёдзюцу, запомнят эту аксиому: «Не торжествуйте когда побеждаете и не падайте духом, когда проигрываете. Проигрывайте с достоинством». Именно такой дух мы должны перенять.     

http://www.aikiportal.com.ua/